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标题: 看破世间迷雾，觉悟解脱智慧 [打印本页]

作者: 顺水的鱼 时间: 2017-4-5 19:43
标题: 看破世间迷雾，觉悟解脱智慧
当今社会，人们认为只有丰裕的物质生活才是人生幸福安乐的基础，只有物质享受才是人生的价值所在。由于这种观念在社会上大量传播渲染，得到人们的普遍认同，使得它在人们的意识里变得根深蒂固，深深影响着人们的行为。许多人除了追逐物质财富，根本不知道作为人还应有其他的人生目标。在这个时代，拥有财富的多少成了一个人一生奋斗的成就标志，许多人的一生只是为追求财富、享受妙欲而活，所思所行都由此而发，这样就把宽广的人生死死钉在求财享乐的一角之上，
由于这种风气在整个社会流播，在这股物欲横流拜金至上的浪潮中.人们往往不加深入思考便全盘接受，认为这是理所当然的道理。
人们普遍认为享受物欲就是快乐，这是没有经过深入观察思索的错误观点
享受外物的快乐感只能存留短暂时刻，接下来的却是挥之不去的空虚感，在一次次享受外物之后，内心仍然深感不踏实，空虚感将整个身心笼罩，无形之中又开始感到生活的压抑苦闷和无可奈何，面对这个处处高楼大厦、车水马龙、一片丰盛的物质海洋，现代人的内心往往如同独处孤岛般寂寞。
《佛子行》云：「一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪」，这也是现代人追求物质享受的内心写照。在一次次享用妙欲之后，被不断刺激增长，带给人们的只有疲惫和劳碌，人心并没有因此而获得安宁和舒适。这说明想依靠占有和享用外物来获得内心的安乐是不可靠的，金钱和外物的占有并不是人生意义的标尺。不然，那些千万富翁亿万富翁应该成为世上最快乐的人了，事实是如此吗？这些富豪的烦恼痛苦一件也没有减少，他们的内心未必比一贫如洗的乞丐来得快乐。可见想依靠外界物质的占有来达到人生的幸福是一种错误的观念。
　　龙树菩萨说：「世间一切乐，唯苦被变坏，及为分别故，彼乐非真乐。」人们拼命追求财富的目的，就是为了满足各种感官上的舒适刺激，再加上超过他人成为人上人的虚荣心的满足。为了得到这些快乐，需要付出痛苦的代价（下面将会做分析），这些欲望的生起，以及欲望满足后的快乐感，都是由自身的分别念生起的，这些分别念的念头如同海中的泡沫一样，即生即灭，没有丝毫实质，正如世上没有不破的泡沫，世上也没有不会消失的欲乐。因此，人们占有外物的快乐感会转瞬即逝，转而被失望和遗憾所代替，也就不足为奇了。
　寂天菩萨在《入行论》中告诉我们：「彼困千万分，便足成佛道，欲者较菩萨，苦多无菩提。」世人追求财富可谓用心良苦，大部分人倾注了全部的精力和心智。为了赚钱，大半辈子都没有停歇，而且不敢有半点松懈怠慢
　论中又说：「贪欲生众苦，害多福利少。如彼拖车牲，唯得数口草。」表面上看，当今世界的物质丰盛，五光十色应有尽有，但是各人为此付出的辛酸痛苦，却远远大于其中享受到的快乐。世人都愿意表述、愿意炫耀享受欲乐快乐的一面，却不愿剖析其中包含的苦楚。好比拖着沉重物品的牛马，为了身旁的数口青草，不惜忍受主人的鞭打，对于疲惫不堪的牛马来说，这样的鞭打势必痛彻心肝，甚至丧命，这个形象的比喻就是人们在尘世中奔劳的写照，那些财物和感官享受不会白白得到，需要为此付出沉重的代价。因为抵挡不住外境层出不穷的欲乐诱惑，为了得到这些欲乐，人们给自己套上枷锁，
　　在这个时代，即使是未成年人也知道物质享受，甚至有的少年儿童小小年纪也知道在吃穿上互相攀比，一问他们长大了要干什么？有的回答要做企业公司的大老板，或者歌舞影视明星，既有丰裕的物质享受又有人们的崇拜尊敬。对于青壮年人士来说，物质世界就是生活的战场，每天的心思和精力都投放在如何挣取更多的金钱，以获取更好的物质享受，人生最宝贵的光阴都交付给了内心的贪欲。即使是一些老年人，对于物质享受仍然是贪恋不舍，衣食住行各样要讲究用好的，贪欲并没有随年龄增长、体质衰弱而减退。
　
　　舆论宣传往往喜欢呼应人们内心的美好愿望，成功的事件总是渲染得多一些，而失败亏损的事例则讲得少一些，作为人自身来讲，也是荣耀的时候说得多，而失意的事情则不愿多谈，久而久之，让人们感到富裕是一件可以持久的事物。人们往往满足拥有财富时所带来的快乐，期盼富贵永久，不但自己要一生拥有，而且要传予子孙后代，可惜的是世间的事物都是以无常为本性，世上哪有恒常不变的东西？今时人们往往只看到由财势所带来的风光，迷恋阔绰、气派和场面上的呼风唤雨，却难以醒悟财富的无常。财富本来幻化无常，有什么必要把毕生精力用在经营这些身外之物上呢？这和儿童迷恋追逐肥皂泡一样可笑。
二，物质真相
所谓物质，即是幻觉也，为什么说物质是幻觉，物质无实体也，
佛法讲“一切有为法，如梦幻泡影” 为什么说有为法，如梦如幻泡影？
比如一堆剩饭，对于我们人的感官来说，眼睛看到是黑色的，鼻子闻到是臭的，就知道这是剩饭，马上要远离但是对于苍蝇的感官来说，它的眼睛，鼻子看到，闻到的是另外不同的东西，在它的脑子里形成了一个美味的心，于是就欢喜地飞过去吃那么同一个东西，到底它是臭的还是美味呢？没有自性它随着人缘起（人的识和身体感官）和苍蝇的缘起（苍蝇的识和感官）而会形成不同的心这就是说这堆东西它没有“臭的”或者“香的”的自性是随缘起而安立的
因为万法因缘生,无自性也, 为什么说无自性，好比同样一个腐烂面包，人看为黑色，恶心的，难闻的，苍蝇看为美味的，好吃的，人看为很小的，蚂蚁感觉它是很大的，只要改变参造物，就能观察到不同的现象，比如把人放大一万亿倍，则看着面包为微尘，把人缩小一万亿倍，则能看到这面包如同虚空，用A显微镜看发现面包是无数细胞分裂，用B显微镜，发现这面包是无数分子凝固，用H显微镜发现这面包师无数粒子震荡，用F显微镜发现这面包是无数原子旋转，
然则这面包本身没有自性，非是黑的，非是白的，非是大的，非是小的，非是分子，非是原子，非是粒子，没有决定性，
一切物质如同幻化
为什么这么说？比如相同一个面包，只要用一万种不同的观察仪器，就能观察到不同的现象，这一万种不同的现象哪个是真是的？哪个是假的？没有真，没有假，金刚经讲“一切法无实无虚”
用特殊仪器，就能把面包观察成火山，把面包观察成小河，观察成大山，还能观察成无数种现象，就算是瞎编乱造的现象，发明个特殊的仪器，也能观察出来
所以物质没有实性，分子=原子，原子=粒子，大=小，红=黑，黑=白，大山=小河，小河=火山
切物质如同幻化，分子等同原子，原子等同粒子，粒子等同火山，火山等同小河，
佛法里面把现象称为法，有为法，就是生起过现象，佛法讲，一切法从因缘和合生，一切物质现象也就是色法从因缘和合生
《金光明最胜王经》讲“善女天，譬如鼓声，依木、依皮及桴手等故得出声。如是鼓声过去亦空，未来亦空，现在亦空。何以故？是鼓音声不从木生，不从皮生及桴手生，”好比说人用鼓锤敲鼓，发出声音，声音是从人发出的吗？没鼓出不了声，声音是从鼓发出的吗？没人产生不了声音。万法就如同声音一样，是因缘和合生的。你想得到声音，追求人得不到，追求鼓也得不到声音,一切法都求不可得，万法都是因你内心的执着产生，当你执着变了你的过去世界也就变化了，举个例子好比一个人 70年代追求吃饱饭，吃肥是梦想，但当他到90年代时吃饱了就不能带给任何快乐了，那时梦想吃饱是因为大多数人挨饿，所以他想着自己吃饱吃肥那就是幸福，但90年代人人吃饱那时他再吃饱就没有意义了，好比过去一个人执着艺术，收集了很多艺术品，但当他有一天审美观点变了，那些艺术品又都成垃圾了，任何事物都是因缘合和产生，好比一个女人很美丽，这个法不可得，为什么这么说呢，因为美丽是众缘合和产生，《楞伽经》谓“三缘和合，幻相方生”。我们看到美色，这个图象是由多种因缘聚合，首先由其物体本身，其次我们还需要具备一些其它条件,如眼睛正好睁开,近视程度,往正确方向看,以及光线明暗等等。这些因缘聚合产生了美丽这个果。是一切因缘合和成了美丽，美人在小鸟眼里就很丑陋，在苍蝇眼里也不会好看，在蚂蚁眼里其皮肤就像丘陵那样凹凸不平，毛孔像大树那样，美丽是因为容貌产生的吗？不对，没光线不美丽，美丽是从光线产生的吗，没角度也不美丽，美丽是从角度产生的吗？没眼睛也不美丽，美丽是从眼睛产生的吗？不对，没有光线容貌角度光有眼睛一缘那也得不到美丽，所以说美丽是得不到的，一个美丽是很多因缘合和产生的，任何有为法你追求都不得不到，一切法都只能是人们内心的执着产生，都是因缘合和产生，求其实性不可得。。。
这些物质现象，都是属于幻觉，一切法，如梦如幻，没有一法是真实存在的，没有一个显微镜是正确的，我执心重的人就是拿个显微镜把东西放大了就让别人相信他，但我有一万亿种显微镜，但我有一万种显微镜，每种显微镜得到的图象都不同，你说一万种显微镜哪个图象是对？哪个是错？我执心就是最大迷信，你不管相信哪种显微镜，你不管相信它是细胞，它是神经，它是原子，它是分子，它是粒子，你相信它是什么它就是么，根本不存在真假，你说某种图象是假的，但发明一种特殊的观察仪器就可以观察到跟假的图象一样的画面，
物质现象，都是梦幻泡影，都如梦中的大山，梦中的小河，梦中的小河是谁作的？梦中的大山是谁作的，是妄想，梦里有物质，有物质原理，然求其实质不可得，没有一个物质是真实的，现代人崇尚物质生活，信仰科学原理，追求外在的东西，疏忽了内在的智慧，这些虚妄的东西，本如梦中影，本无实体，都是从邪念颠倒产生，越执着的越深越是愚蠢，越愚蠢越是骄傲，越骄傲越是无知，越无知越是狂妄，这些人口号不可一世，其实内心空虚，由于其根本是虚伪，所以其所有其他的行为，都是颠倒
一切有为法自性本空，远离憎爱之心
当前很多人信仰显微镜放大镜，崇尚物质生活，其行为与古代印度拜火外道相似，古印度人每天吃饭用火，于是感恩火，每日给火磕头，赞美火，科学发展本身是众生业力感召的东西，并非好并非坏，为什么如此说，好比说一些人通过科学发展治疗了疾病，住上了好房子，所以一些人从科学中得到了好处，但也有一些人因为科学发展受到化学污染，一些人因为科学出发展出车祸，一些动物因为科学发展频临灭绝，善业成熟的遇到科学这个缘，就能获得福报，享受科学带来的成果，一些恶业成熟的人遇到科学这个缘，就遭受灾难，受到损害，一个无聊的人天天赞叹长江大河，长江不会给他奖励，一个人天天辱骂长江大河，长江大河也不会给他惩罚，崇拜科学的人天天赞叹科学，其本身并无意义，对科学也没必要幻想，好比六十亿人天天盼望科学发明长生不老药，但可能发明出来的是基因病毒毁灭人类的武器什么的，科学发展如长江大河，其发展是必然，一切法皆因缘生，众生被自身因缘束缚，所得到的见解都是边见，并非正见
比如一个人认为当代科学发展进步，是伟大时代，这本身是一种边见，是被业力束缚产生的错误见解，好比一个人天天观察一窝蚂蚁，这窝蚂蚁兴旺昌盛了，这个人就觉得这窝蚂蚁比过去强大百倍，真是伟大，真是厉害，后来他一观察一千窝蚂蚁，他观察这一千窝蚂蚁，有的成立，有的兴旺，有的衰败，有的毁灭，。让他再去观察那窝蚂蚁，就觉没什么不同，那因为业力因缘，只执着于眼前的蚂蚁窝，所以得出这窝蚂蚁很伟大的错觉，后来因缘转换，又觉得这窝蚂蚁很普通，同样因为因缘束缚，人们只能观察到到地球上的文明，观察不到其他星球上的文明，所以执着一个小部分，产生邪见，因缘所生法皆是虚妄，皆是矛盾，好个人被关在牢房里十年，他观察他牢房里一个小草由小到大，他赞叹这小草真是伟大，由小能长这么大，牢房外无边无尽的草木他都没观察到，
一个人观察一窝蚂蚁和观察一千窝蚂蚁得到不同的结论，观察一万窝蚂蚁，观察一百万窝蚂蚁也能得到不同的结论，不管哪种结论，皆是因缘所成法，皆不真实，皆是互相矛盾，皆是边见，讲这个蚂蚁和牢房的故事就是希望大家不要执着眼前这窝蚂蚁，不要被因缘迷惑，越是执着于因缘，越是矛盾，越是虚伪,产生常见，产生傲慢，这种傲慢加深了人的边见，使人愚蠢，在佛经里讲,我们这世界叫娑婆世界，意思就是不堪忍受的世界，是宇宙中的五浊恶世，是相当糟糕的世界，越是糟糕的世界，这里的众生越是愚蠢，越是傲慢，傲慢者皆是常见，认为常常兴盛，认为自己常常能从中得到利益，殊不知道，一切诸行无常，毕竟任何事物都难逃无常，每天多少窝蚂蚁灭亡，多少大千世界生，住，坏，空，更何况人身很很短，因缘无常，一个人开始靠长江灌溉，靠长江种田，后来长江泛滥，又受到侵袭，同样今生投胎为人得到科学利益，来生投胎为的动物可能就受到科学侵害，所以亦不必每天赞叹长江大河，亦不用每天贬低科学发展，我们对因缘所生法当平等对待，不要被其迷惑，对其不起憎爱心方为智慧。
好比说被很多被明朝皇帝朱元璋杀掉的功臣，他们在战争时期之前一致认为统一天下是壮举，是一件大好事，是他们的幸福，他们都非常爱领袖，但当统一后他们被残害时，又能怎么样，任何一件事物都不是你爱它它就对你好的，那时他们爱皇帝，爱的是什么，爱是因为自己认为皇帝能给他带来幸福，带来快乐，所以他们才去爱，但是他们爱的越深被伤的就越疼，当你的爱得不到回报时，你就会产生同等程度恨，所以我们必须冷静分析问题，
何东西都没有固有的特性，是自性空的，因为他随着不同的缘起而得一个假的特性或者叫自性的。而任何事物又有它因缘相生，因果流转的一面，但是这个因缘法从本质上说它是自性为空的。
这个法则放到我们生活中同样适用，比如说吃饭，对一些人来讲吃饭就是一种享受，从中能得到乐趣，另一些人如得了胃病的人吃饭就会吐出来，一些贫穷的人吃饭就吃一些恶心的东西，对这些人来讲吃饭就成了一种痛苦，比如做手术，有些人就通过做手术获得健康，美貌，但又有些人因为手术得到后遗症，手术失误加重病情，手术过程带来终生痛苦的记忆，任何事情都不能一概而论，任何有为法都是自性空的，好比说科学发展社会进步这个东西,因过去的做的恶业或善业碰撞到先进科技的缘就会得到复杂的结果，当恶业碰到科技这个缘时就会变成各种先进武器，环境污染，对一些动物因为过去世造了恶业，科学对他们来讲就成了灾难，同样一些人善业成熟，遇到科学这个缘，就会得到各种享受，如电视电脑医疗，就好象天上下雨，对卖扇子的人就是坏事，对卖雨的人就是坏事，缘聚缘散，一切都是因缘产生错觉而已 .
有些人认为是有为法社会发展给他带来幸福，这是错误的思想，一切事物发展都是由业力决定，社会发展仅仅是一种助缘，如一个人年轻时搜集了邮票，到老了邮票市场突然好转了，他把年轻是买的邮票卖了成富翁了，这市场火暴只是个助缘，根本原因是他早年搜集过邮票，如果早年没搜集过邮票那他也不会变富裕，因果就是这样，过去种的因，遇到缘就会展现出广大的苦乐，比如天下雨了，对农民来讲这就是一种宝雨，促进了他的丰收，对一个储存粮食的商人来讲，这就是一场灾难，粮仓渗水，粮食都发霉了，发展是一种缘，善因成熟的人遇到发展就得益，恶因成熟的人遇到发展就被损害，一切事物都是自性本空，发展能否给你带来幸福完全取决于你过去的业因，不会因为你爱某个有为法它就会给你回报，如果你过去的恶因成熟那么就会像被皇帝卸磨杀驴的开国功臣一样，你爱一些东西依旧无法避免悲剧的发生，那时遇到发展这个缘就会得到灾难，痛苦，如果你过去善因成熟那么你遇到发展这个缘就会产生幸福，快乐，所以任何有为法都是自性本空.
可推断宇宙的实际生灭的时间是极其短促，以至于我们迟钝的肉眼无法感知宇宙生与灭的过程，正如《楞严经》:“当处出生，随处灭尽”。紧接着又来一个生灭的过程，又是当处出生，随处灭尽。如是循环不已，由于速度太快，我们的感受是一种宇宙在相续的样子。而实际上，整个宇宙是在每一个瞬息之间生了由灭，灭了又生，刹那生灭，循环不已。这种刹那生灭之相，只有到了八地（不动地）菩萨的果位才能见到。举个生活中的例子容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内全景一时顿现，一关灯，全景顿消。
因此整个宇宙是我们能感知的心（中峰禅师称“灵知心”，能见闻觉知）的作用而产生的。如果生灭之妄心一停，整个宇宙的生灭现象也就立即停止了。正是禅宗永嘉大师所谓：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”这里的“觉”是指妄心不动，真心显现的状态。
然而，我们凡夫的妄心不能刹那停止，因而所见生灭之相也无法刹那停止。《华严经·菩萨问明品》：“种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。”有人可能会问：这前念与后念所现的两个宇宙有**吗？” 答曰：“没有。前念与后念各不相知，因而前念所现的宇宙与后念所现的宇宙没有关联瓜葛，是独立的存在。”《华严经·菩萨问明品》开头便说：“是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。”这里用河中流水比喻。宇宙中前一个相喻作前流，后一个相喻作后流，前流与后流各不相知。这是由于前流和后流均无自性，皆是众缘和合，因而各不相知。而前后可以相牵流，牵引的力量就是因果定律。因果定律是宇宙中万有不变的规律，万法皆空，因果不空。
虽然妄念在不断生灭，但是能知的心却没有因为宇宙生灭而动摇。所以中峰禅师说：“生自缘生，而法性不与缘俱生。灭自缘灭，而法性不与缘俱灭。”能知之心是永恒不变的，这是我们真心本性。正因为它永恒不变的作用，才使我们众生生灭的妄心里观察到宇宙生灭之相，但众生迷惑，不识真心，只迷在生灭相中。而诸佛在生灭之相中了达有一个不变真心。此谓“悟则生灭皆无生，迷则无生皆生灭”。
有人可能会问，既然我们每一个念头都各不相知，所现的宇宙也是各不相联，为什麽我们所看到的宇宙却是相续而没有分断的相呢？这是因为我们凡夫着相，当看到前一个相时，便立即起念执着这个相，而这个执着的妄念马上又产生了第二个相，由于执着的作用，第二个相与第一个相非常相似，因而在我们凡夫眼中，宇宙成了相续相。实际上第一个相和第二个相是互不关联而独立存在的。比方说，电影底片每张每张都不一样而且独立存在，但在连续放映时，电影机的底片每1/24秒换一张，我们已无法觉察画面的分断了，我们所见的影像就连续起来了。由于念头的不住牵引，使因果互相牵缠，而众生迷惑在妄相里头，“由是业网牵缠，流转五道。恒随生死以升沉，亘古至今而靡间”。
佛法四法印之诸法无我，
我的意思是自在，诸法无我，即是一切一切存在的现象都没有我，都不自在。一切精神物质，都不属于我,这其中包括身无我,法无我,记忆无我,
什么叫身无我,就是身体不长久,好比你说你手是你,那你把你手做手术移植到别人身上,给你装个新手,那你哪去了,手是无常,所以不是"真我".同样人身上器官身体都不是你,因为这些都是无常变化的,
其次这些身体器官根本不听你指挥,若身体真是你,你应该指挥身体,说我身体变10000米高,我身体永远不衰老,永远不生病,永远不吃饭,但身体不听你指挥,所以身体不是"真我",
学佛应当常常修行身无我,身体是四大假合,其次是法无我,就是世界上一切现象也没有你,你本体的意志是我永远快乐，我神通无碍，我遨游宇宙，但你还是不快乐，该来的还是来,一切痛苦的还是在发生,没有你可以主宰的事物,
你说你可以主宰你手里的钱?那也不可能,你希望你的钱变成1000亿,但钱还是只有10万,没有变成1000亿,说明钱也不听你主宰，
你说你可以扔钱，把钱都烧了，扔了，不要了，这总是可以支配吧，这是真我吗？其实这是妄心动了，妄心是无常的，你不可能永远希望扔钱，只有是无常动转的就不是真我，佛经讲人每霎那动转1200个念头，你每天十几万个念头里有几万个其他念头，你念头很多，这些念头就是妄心，你一会想扔钱，一会想赚钱，一会想吃饭，一会想喝水，一会想睡觉，这些妄念**假我，如果你把扔钱的念头当成真我，那也是错误的
一切发生的现象都是因缘合和产生,都不受人意志支配,你说你可以支配你的心灵?那也不可能,很多禅修的人想要消灭妄想，想要心静下来，可是心里却静不下来，人的恐惧，贪爱，妄想也不无法控制，有个禅修者发愿永远不想女人，可还是天天想，可见内心更是无法主宰，你说记忆力是你？人的记忆力天天变化，你小时没记忆，你现记忆这么多，那小时你真我就消失了吗，现在你记忆多了，到老了记忆又减少，你真我跑哪去了？
我是一切痛苦的根源,好比我认为水里那个气泡是我,那么那个气泡消失了我就痛苦,我认为天上那朵云彩是我,那么那朵云彩散了我就痛苦，一切有为法都是跟水中气泡,天上云彩一样是因缘合和产生,虚妄不实,苦空无我,一切痛苦根源都是有我.
佛法是解脱烦恼法，如果你越把那些虚伪的东西当成真我，就越不自在，越受到控制，就产生很多烦恼，你越修行烦恼就越少，心胸越宽阔，智慧越高！

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